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La fin de l'illumination

Ce livre traite de la rupture de la courte amitié entre David Hume et Jean-Jacques Rousseau, de la réponse de la «république des lettres» en Europe à l'époque, et de ce qu'elle laisse présager pour nous aujourd'hui.

L'histoire est la suivante: les amis de Rousseau, craignant pour sa sécurité en France, ont demandé à Hume de lui trouver un refuge sûr en Angleterre. Hume n'avait aucune connaissance préalable de Rousseau, mais il fut capable d'organiser une maison avec des domestiques dans le nord de l'Angleterre et une pension de George III. L'ami qui a fourni la maison a également payé une voiture privée pour emmener le sans-argent Rousseau lors du long voyage de Londres au nord. Connaissant la féroce indépendance de Rousseau, l'ami de Hume a raconté un mensonge blanc: il a dit qu'en raison de circonstances fortuites, il y avait une voiture que Rousseau pouvait avoir à un prix symbolique. Rousseau découvrit la ruse avant de quitter Londres et réprimanda un Hume étonné pendant environ une heure. Il a ensuite soudainement couru vers Hume, l'a pris dans ses bras, s'est assis sur ses genoux, l'a serré contre sa joue et lui a demandé pardon pour ce qu'il avait dit. Les deux hommes ont été amenés à pleurer.

Pourtant, Rousseau continuait à ruminer l'affaire et se souvenait d'un incident survenu auparavant dans une auberge où Hume avait murmuré dans son sommeil:Je tiens Jean-Jacques. ”Plus tard, Rousseau a été satirisé par Horace Walpole, une connaissance de Hume. Rousseau a conclu que Hume était impliqué dans un complot visant à le persécuter, a écrit une longue et prudente lettre l’accusant d’intention malveillante et a rompu ses relations. Certains des amis les plus proches de Rousseau se sont portés garants de Hume, mais sans effet. Étonné et blessé, Hume conclut que Rousseau était méchant et probablement fou. Craignant que son personnage ne soit noirci dans l'autobiographie que Rousseau écrivait, il publia sa correspondance. Cela a déclenché une intense querelle européenne entre les partisans de Hume et de Rousseau.

Les auteurs de ce livre appellent l'affaire «une querelle pour les lumières» et «une tragédie des lumières». Leur objectif déclaré est «de raconter l'histoire de l'amitié brève et dramatique entre Hume et Rousseau et de montrer les implications qu'elle pourrait avoir pour le futur. La conception des Lumières de la raison humaine et de la compréhension. ”La force du livre réside dans le fait que l'histoire racontée est un plaisir à lire. Zaretsky et Scott ouvrent une fenêtre sur la république des lettres du 18ème siècle. Le riche éventail de personnages qui sont entrés dans la vie de Hume et de Rousseau fait partie de l'intrigue: Diderot, D'Alembert, Voltaire, la comtesse de Bouffler, Julie de Lespinasse, Turgot, Condorcet, Boswell, Adam Smith, Adam Ferguson, Horace Walpole Lord Kames, Francis Hutcheson, Erasmus Darwin, Frédéric II, Louis XV, le prince de Conti, David Garrick et bien d’autres. Et l’histoire tourne la page, parsemant d’épisodes colorés, de mépris de l’ordre temporel, de flashbacks et de renversements dramatiques.

La faiblesse du livre, cependant, est qu'il ne fournit que le compte-rendu le plus vague de la manière dont cette querelle révèle les limites de «la conception des Lumières de la raison et de la compréhension humaines». Il n'y a aucune explication de ce que l'on entend par Lumières. Des termes lourds et philosophiquement contestés tels que «raison», «nature» et «sentiment» sont utilisés sans définition. Et lorsque des affirmations philosophiques sont faites sur ces notions contestées, elles sont présentées de façon intermittente, presque comme des commentaires parallèles. On ne voit pas non plus toujours clairement en quoi les remarques sur la raison et ses limites coïncident avec ce qui a été dit ailleurs, avec peut-être un risque d'avoir deux auteurs. Il n'y a aucune tentative d'évaluation de la conception de la compréhension du philosophe, ni aucune tentative visant à déterminer qui avait le meilleur côté de la querelle.

Bien que nous sachions au début que «la pertinence de leurs critiques de la raison de notre époque est claire: les fanatiques religieux et les réactionnaires philosophes ont pourchassé Hume et Rousseau tout au long de leur vie», on ne nous dit jamais qui sont ces homologues aujourd'hui ou par qui sont traqués. On dit que la querelle entre Hume et Rousseau "pose la question de la relation entre les idées et la vie, penser et vivre". Les auteurs déplorent le fait que la philosophie aujourd'hui est une chose faite par des bureaucrates universitaires et non, comme c'était le cas pour les anciens, «Un art de vivre, une méthode pour aligner nos vies sur nos pensées.» Ils disent, à juste titre, que ce n’était pas le cas des Lumières, une époque où le public recommençait à se tourner vers les philosophes. Hume et Rousseau marchaient (s'ils étaient en conflit) des icônes des Lumières. Leurs «vies, et pas seulement leurs pensées», ont toujours fasciné leurs contemporains et le font encore aujourd'hui. Ce sont les «leçons involontaires de leur travail et de leur vie», plus que de leur théorie, à partir desquelles les auteurs pensent que nous avons quelque chose à apprendre. Malheureusement, ces leçons ne sont pas clairement expliquées. le lecteur est laissé pour les taquiner.

Une explication de la querelle est que Hume et Rousseau ont travaillé avec des notions incommensurables de vérité et de compréhension. Pour Hume, la vérité a été gagnée en corrigeant de manière critique les jugements rendus dans la vie courante par des normes publiquement vérifiables. Pour Rousseau, "la vérité n'était plus située en dehors de nous-même, mais bien en nous." La vérité est "la loyauté envers soi-même". La tâche du philosophe est de "cultiver les sentiments de l'existence". La tragédie de la querelle, dit le auteurs, c’est que «Hume était incapable de voir que Rousseau représentait une autre façon de savoir qui allait, dans un certain sens, au-delà de la raison, dans des régions accessibles uniquement par l’imagination et par les passions». Même s’il existait une telle connaissance et de telles régions, la question de savoir si Hume était coupable de complot en vue de persécuter Rousseau ne les concerne pas. Comme Hume l’a bien compris, c’est une question de fait qui doit être tranchée par les moyens de preuve ordinaires.

Hume a élaboré la première critique systématique des idéologies modernes, une réalisation qui n’a pas été dépassée par des critiques ultérieures telles que Burke, Oakeshott et Voegelin. Il est étonnant que les auteurs n'en fassent rien. Ils ne se servent pas non plus de la littérature philosophique considérable sur les critiques respectives de la raison par Hume et Rousseau.

Dans son premier livre, Hume a déclaré: «En règle générale, les erreurs de religion sont dangereuses. ceux de la philosophie ne sont que ridicules. »Mais ce n’était qu’une question contingente, car les anciens« Cyniques… des raisonnements purement philosophiques se heurtaient à des extravagances de conduite aussi importantes que n'importe quel moine ou Dervise qui soit jamais dans le monde ». plus fanatique dans le monde antique que la religion. La philosophie devient pathologique lorsqu'elle est coupée de l'héritage pré-réflexif de la vie commune. Hume a fait valoir qu'une tentative sérieuse de s'émanciper du pré-reflet aboutissait au scepticisme total. Les vrais philosophes comprennent cela et ne cherchent qu'à méthodiser et à corriger les jugements dans le cadre de la vie commune. Le faux philosophe se trompe lui-même, car il nie l'autorité du préréfléchissant et est en même temps guidé inconsciemment par elle. Les vies des faux philosophes, dit Hume, sont vécues dans un "vide". Ils "sont dans un élément différent du reste de l'humanité" et "personne ne peut répondre de ce qui va leur plaire ou leur déplaire." Tels étaient Diogène et Rousseau

Les Lumières étaient une tentative de supplanter la religion par la philosophie. Les philosophes ont commencé à être considérés comme des personnalités publiques, à la fois comme des scandales et comme des objets d'émulation. Rousseau a fait une figure dans ce nouvel espace public. Il menait une "vie artificielle" dans le "vide" de la fausse philosophie. Rousseau a été le premier philosophe à devenir une personnalité publique inspirant le mépris, l'horreur et l'adoration. Hume a remarqué que Rousseau était davantage un sujet de commérages que les rois et les aristocrates. Les gens voulaient ardemment tout savoir sur lui: sa maîtresse, ses vêtements, ses manières et son chien. Même Hume perd momentanément son équilibre: en tant que protecteur de Rousseau, il baigne dans sa gloire et sa notoriété. Il prenait plaisir à lui faire visiter les lieux et se dit qu'il pourrait vivre avec lui dans l'intimité pour toujours.

Pourtant, ce qui avait initialement lié Hume à Rousseau - et à bon nombre de ses amis des Lumières en France - n’était pas un accord sur des questions de fond tant philosophiques que morales qu’un anticléricalisme rituel. Les Lumières étaient dans leur jeunesse. Son contenu positif reste à explorer et à résister à un examen critique. La profonde distinction de Hume entre la vraie et la fausse philosophie n'était pas entrée dans l'esprit du les philosophes qui se jetaient à corps perdu dans le projet de remplacement de la religion par la philosophie.

Hume n'était pas optimiste à ce sujet: pour lui, tout dépendait de savoir si la philosophie dominante serait vraie ou fausse. Une culture dominée par une fausse philosophie pourrait être pire que celle dominée par une religion. Au fur et à mesure que la carrière de Hume se développait, il affirmait jeune que les erreurs de religion étaient dangereuses; ceux de la philosophie simplement ridicules ont commencé à changer. L'affaire Rousseau l'a choqué en reconnaissant une conscience philosophique de masse émergente, plus encline à la fausse philosophie que la vraie. La «vie artificielle» de Rousseau avec ses enseignements inversés pourrait être dangereuse si elle était prise au sérieux et interprétée par ce public de masse. Hume a déclaré que la tendance des écrits de Rousseau est "plutôt de faire du mal que de servir l'homme".

C’est à cette époque que les autres amitiés «Enlightenment» de Hume ont commencé à se défaire: avec Holbach, d’Alembert et Turgot. Mais c’est dans l’émergence de partis politiques de masse, façonnés par une conscience philosophique corrompue, connue sous le nom d’idéologies politiques, qu’il voit le plus grand danger. Celles-ci, a-t-il déclaré, "ne sont connues que de l'époque moderne et sont peut-être le phénomène le plus extraordinaire qui soit encore apparu dans les affaires humaines". Des "vies artificielles" à inversion du monde sont inoffensives dans un excentrique, mais désastreuses lorsqu'elles sont tentées par une société entière et imposé par l'État.

Nous avons eu deux siècles pour explorer ce que les Lumières avaient à offrir. Son ennemi, l'Église, avait beaucoup à répondre. Cependant, nous devons garder à l'esprit que plus de personnes ont été exécutées au cours des deux années de la Révolution française par l'inquisition des Lumières qu'au cours des deux siècles de la Sainte Inquisition. Et à cela, il faut ajouter la centralisation massive du pouvoir de l'État, l'éviction des sociétés traditionnelles, les guerres mondiales et les meurtres de masse perpétrés au nom des conceptions des Lumières de la liberté et de l'égalité.

Zaretsky et Scott déplorent que la philosophie soit tombée de son rôle de guide de la vie. Ils avouent être «choqués» de voir que les philosophes peuvent aider les régimes totalitaires. Leur histoire aurait été enrichie en explorant la distinction de Hume entre une conscience philosophique vraie et une conscience philosophique corrompue et en quoi cette distinction se rapporte à une critique des Lumières. Mais on ne peut pas tout faire. C'est un livre sur les philosophes, mais ce n'est pas un travail philosophique; C'est une histoire sur la vie de deux philosophes et elle est conçue pour «indiquer les implications» pour une critique ultérieure. Comme un bon poteau indicateur, il pointe dans la bonne direction, mais n’est pas obligé d’y aller.
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Donald Livingston est professeur de philosophie à l’Université Emory, auteur de Mélancolie et délire philosophiques: la pathologie philosophique de Hume, et président de l'Institut Abbeville.

Le conservateur américain souhaite la bienvenue aux lettres à l'éditeur.
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